Dolma Tso sentenced to up to 3 years in prison on murder charge in connection with self-immolation

DHRAMSALA, Nov 5: Three Tibetans have been sentenced to up to three years in prison on alleged ‘murder charge’ in Meruma, Ngaba County in Amdo Province (incorporated into present day Sichuan) in connection with a Tibetan man’s self-immolation last year in the same county, Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, a Dharamsala-based Tibetan ex-political prisoners’ organization made the announcement at a press conference held here today.

On Nov 3, at 9:30 am (local time), Meruma People’s Court passed the judgment on the three Tibetans, Gerik Tsang Dolma Tso (female), Ghoge Tsang Konme (male) and Marli Tsang Gephel (male) for allegedly ‘murdering’ Kunchok tseten, a 30-yr-old Tibetan father of two who reportedly set himself alight in December last year in Meruma in protest against the Chinese government’s repressive rule in Tibet.

Gerik Tsang Dolma Tso of Town No. 3 and Ghoge Tsang Konme of Town No. 2 in Meruma were sentenced for three years’ imprisonment and withdrawal of political rights and Marli Tsang Gephel of Town No. 4 in Meruma was given 2 years’ imprisonment.

According to earlier reports, following Kunchok Tseten’s self-immolation protest, a brief clash ensued between Chinese security forces and local Tibetans who tried to prevent the self-immolator from being taken away. The security forces finally seized the self-immolator’s body and took him away. Later, Kunchok’s 28-yr-old wife Namnang and some of his relatives as well as several local Tibetans who were involved in the clash with the security forces were also arrested.

Kungam, brother of Dolma Tso who was present at the press conference said his sister has been falsely charged with murder for trying to prevent the Chinese security forces from taking Kunchok’s charred body away.

“When Kunchok Tseten committed self-immolation, Dolma Tso tried to offer help by lifting up his charred body into the vehicle. For this act of generosity and help, the Chinese police arrested her on suspicion that she has had links with the self-immolation. While in detention, she was beaten and tortured severely,” Kungam said.

“Then on the morning of 3 November 2014, around 9. 30 am, the people’s court of Ngaba county sentenced her to three years in prison for committing murder. The judges told Dolma Tso that if she accepted the court’s verdict of murder, she would be shown leniency, such as giving lesser years of prison sentence and less restrictions on her freedom of movement.”

However, according to Kungam, his sister Dolma Tso protested in the court by shouting, “I haven’t murdered Kunchok Tseten. He died out of self-immolation. When I came to pick his body up, he was already dead. I have simply lifted his body up and put it into the vehicle. I haven’t committed any murder at all. At the time, I was the only person there. As I have told you during months of interrogation that you subjected me to, I don’t want to change my statement.”

Tenpa and lobsang Gyatso, both monks of Kirti monastery who were arrested following Kunchok’s self-immolation are still being kept in detention and identity of five other detainees who were arrested with them remains unknown, according to Kungam.

Kungam’s family has been resisting Chinese government’s repressive rule in Tibet for the past three generations and often paid the price in the form of imprisonment, torture and even life.

“Our family hails from Gestang village, Meruma, Ngaba County, Amdo, Tibet. My grandfather Gepe Lila was sentenced to nine years in prison by the Chinese government. He died while in prison. My grandmother was accused of ‘wearing criminal black hat.’ She died out of torture. My father, Gerig, was beaten severely for a month. He was accused of denouncing China’s patriotic re-education campaign in a leaflet he pasted on the walls on 12 March 1998. He was arrested and tortured for the second time on 17 March 2008. Then he was sentenced and beaten for a year for releasing information about the self-immolation of Kirti monastery’s monk Lobsang Phunstok on 19 March 2011. My mother, Donkho, too was beaten and detained for several days. My sister Metok was arrested and detained. She was beaten so severely that her brain got damaged. During that time many relatives of mine had to flee Tibet into exile. Therefore the whole generation of my family have been tortured and imprisoned by the Chinese government,” Kungam said at the press conference, recalling the harsh events his family had to go through in the past.

Pasang Tsewang, President of Gu-Chu-Sum movement of the Tibet urged the Chinese government under the leadership of Xi Jinping to stand up to their repeated assertion of ‘national unity’ and ‘ethnic harmony’ and release the three Tibetans as well as other prisoners of conscience in Tibet. He also appealed to the international community and special rapporteurs of UN and various nations to urge the Chinese government to release all Tibetan prisoners of conscience.

“Today, taking this opportunity, Gu-Chu-Sum Movement Association of Tibet appeals the People’s Republic of China under the leadership of Xi Jiping to stand up to the repeated assertion of “national unity” and “ethnic harmony”. We urge you to implement the recent endorsement of “rule of law” in the Fourth Plenary session of the 18th CPC Central Committees and release the innocent Dolma Tso, Konme and Gephel and other Tibetan prisoners of conscience in Tibet,” said Pasang Tsewang.

“We request the governments across the globe, United Nations and the truth and equality loving people of the world to support this cause. We especially request the special rapporteurs of UN and the various nations going to Tibet to emphasize on the unconditional release of the Tibetan prisoners of conscience,” Pasang Tsewang further added.

《མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་དང་ལན་འདེབས་ལས་འགུལ།》

འདི་ག་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་ནས་བཟུང་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཉིན་གསུམ་དང་ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་བོད་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་ཞེས་པར་ལན་འདེབས་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།
དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་ཚོགས་མིའི་ཁོངས་སུ་ཡང་བསྐྱར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་བཞིན་པར་འོས་བབ་རྩ་བ་ནས་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས། དཔེར་ན། བོད་དང་ཤིན་ཅང་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་དམག་སྟོབས་ཀྱིས་བཙན་འཕྲོགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་གསལ་སྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན།

ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཤ་དཀར་པོ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་བཏོན་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་གདུག་རྩུབ་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་སྤས་གསང་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ངན་བྱུས་ཤིག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་རྒྱ་གཞུང་གི་རྣམ་འགྱུར་བཟང་བོ་ཞིག་སྟོན་ཆེད་ཡིན་རུང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་ ༦༠ ཕྱིན་པ་དང་། དེའི་རིང་བོད་དང་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་རྩིས་མེད་རྡོལ་རོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཏང་བར་བརྟེན། ད་ལྟའི་བར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གི་ཞི་རྒོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བོད་མིའི་ཕྱོགས་ནས་སྤེལ་དང་སྤེལ་བཞིན་པ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་ལ་བཟུང་བའི་སྲིད་བྱུས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་གྱི་ལན་འདེབས་ཤིག་ཕྱི་ལོ་ ༣༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༣ ཐོག་བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།

མཚན་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ།
རྡ་སའི་མེག་ལོའི་ཁྲོམ་གཞུང་ནས་དཀྱིལ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱབ་བར།

རྒྱབ་ཤ་དཀར་བོའི་ལན་འདེབས།
དགུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༣ ཐོག
བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པས།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན།

SIGNATURE APPEAL AND RESPONSE PROPOSAL CAMPAIGN

Gu-Chu-Sum Movement of Tibet, an association of former political prisoners will be organising a Signature Appeal Campaign from 3rd November, 2013 and a response proposal to the white paper published by the Chinese Government. Our objective behind this campaign is to defy the Chinese government's move to regain the seat in United Nation's eighth Human Rights Council on the 12th November, 2013.

This campaign is to demonstrate and highlight the unvarying deprivation of basic human rights and freedom that the minority ethnic groups like Tibetans and Uyghur occupied under the Chinese brutal regime and its hardline policies are undergoing.

The White Paper submitted by the Chinese Authority on the 26th October, 2013 on the international platform asserting the economic development explains their attempt in concealing the tyrannical and discriminatory policies executed on the minority ethnic groups. During the sixty years of occupation, the rights and the freedom of the people and the country was on a state of complete defiance which sparked the shocking numbers of non-violent protest of self-immolation and other diverse peaceful campaigns in and outside Tibet.

Gu-Chu-Sum Movement of Tibet declares its response through a Signature Appeal Campaign objecting the re-election of Chinese government in the Human Rights Council beginning from 3rd November morning till 6th November 2013 afternoon at the main square of McLeod Ganj.

That is followed by a press conference on response proposal to the White Paper released by the Chinese government at the exhibition hall of Gu-Chu-Sum Movement of Tibet at 3pm on Tuesday, 6th November, 2013.

བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ།

The new board members of Gu-Chu-Sum Movement of Tibet had the pleasure of brief meeting with the Honorable Sikyong and speaker of the parliament of the Central Tibetan Administration.

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༥ ཐོག་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་ཚོགས་གཙོ་པ་སངས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ཚོགས་གཞོན་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར། དྲུང་ཆེ་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་བཅས་བཅར་ནས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་གཞིར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སྟངས་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་སྙན་གསེང་ཞུས། ལྷག་པར་ཚོགས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སྐོར་དེ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སློབ་གྲྭར་ཐེ་ཝན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་གསུངས།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་ ༩.༣༠ ཐོག་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་གཙོ་པ་སངས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ཚོགས་གཞོན་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར། དྲུང་ཆེ་རྨེའུ་དཀོན་རྒྱམ་བཅས་བཅར་ནས་ཚོགས་པའི་སྒྲིག་གཞིར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་སྟངས་དང་གྲོས་ཆོད་ཁག མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་སྙན་གསེང་ཞུས་སྐབས། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་དོན། ཆབ་སྲིད་བཙོོན་པའི་དཀའ་ངལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་ཏུ་ཁྱབ་སྤེལ་དང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་དང་མཁོ་གཏོང་བྱ་རྒྱུའི་འགན་ལེན་དམིགས་བསལ་བྱེད་དགོས་གསུངས་སོང་།

《བོད་རྔ་བ།》

《རྔ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འགན་ལེན།》

(བོད་མདོ་སྨད་རྔ་བའི་ཡུལ་མི་ཚོར་འཕྲད་པའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་དང་དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དངོས་ལས་འཕྲོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲན་ཐོ།)

རྔ་བ་གཉན་མི།

ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་བོད་མདོ་སྨད་རྔ་བ་རུ་ཛ་དྲག་དང་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་ངོ་རྒོལ་འོས་ལངས་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་ཉེ་བའི་དུས་ནས་བཟུང་མི་མང་པོ་ཞིག་རང་ཤི་རྒྱག་པ། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱས་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ལ་ཛ་དྲག་གི་གསར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཁྱབ་བཞིན་འདུག་མོད།  གནས་སྟངས་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་དགོས་པའི་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཛ་དྲག་དང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།

གནད་དོན་འདི་ནི་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་བརྗོད་བཞིན་པ་ལྟར་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་ཟིང་ཆ་བཟོས་པ་ཞིག་མིན་ལ། ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་སྐུལ་སློང་བྱས་པ་ཞིག་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་ཞིང། དཀའ་རྙོག་དེ་དག་གི་འབྱུང་རྩ་ནི་ཧ་ཅང་འོས་འཚམས་མིན་པའི་མནར་གཅོད་དང་། མི་ཆོས་བྲལ་བའི་དབང་བསྒྱུར་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་ཡོད།

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ད་ལྟ་བར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དེའི་དགོས་མཁོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་མོད། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་མིའི་དཀའ་སྡུག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ངེས་པར་དུ་རྒྱག་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་ང་ཚོར་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། བདེན་དོན་དེ་དག་དྲན་གསོ་མ་བྱས་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་བ་ནི་ད་ལྟ་བོད་དུ་དཀའ་སྡུག་འཕར་མ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་པས་ཡིན།

ང་རང་ས་ཁུལ་བྱེ་བྲག་པའི་བྱས་རྗེས་བགྲངས་ནས་ངོ་སོ་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་གཏན་ནས་མི་མོས་ནའང་། དེང་སྐབས་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བར་ས་གནས་གཞན་ལས་དམ་དྲག་དང་དཀའ་སྡུག་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། ལྷག་པར་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་ནས་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་དོན་དངོས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་སྦས་སྐུང་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་གོ་བ་ཞིག་ལོན་ཆེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དགའ་བསྐྱར་བརྗོད་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན།

སྤྱིར་རྔ་བའི་ཡུལ་འདི་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་འ་ཞ་དང་མི་ཉག་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་དག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ལས་རིགས་རུས་ཐ་དད་པའི་མི་རིགས་ལོག་བཀར་བ་ཞིག་མིན་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཆེས་གནའ་དུས་ཀྱི་རུས་ཚོ་ཆེན་པོ་འགའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པས་ས་ཁུལ་འདི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་འདས་པའི་ཡར་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱིས་མེས་པོར་བདག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་གསལ་པོ་རེད།

བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྔ་ཁོག་ཏུ་སྟོད་མངའ་རིས་དང་། ལ་དྭགས། མང་ཡུལ་སོགས་ནས་ཡོང་བའི་བོད་ཀྱི་དམག་མི་མང་པོ་བཅའ་སྡོད་བྱེད་སའི་དམག་ས་རུ་གྱུར་བ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་ལར་རྔ་བ་ཞེས་པའི་ཡུལ་མིང་འདིའང་གནའ་བོའི་དམག་མི་སྐུལ་གཏོང་གི་བྱེད་པའི་དམག་རྔ་རྡུང་བའི་རུ་དབུང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད་པ་སོགས་གང་ལྟར་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྔ་བ་ནི་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་དམག་སར་གྱུར་འདུག

བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་སུ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཙོང་ཁ་རྒྱལ་པོ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་སོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་དུ་གྱུར་ཡོད་འདུག་ཅིང། སོག་པོས་ཤར་གླིང་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དུས་རབས་སུའང་རྔ་བ་འདུས་པའི་སྨར་མ་ལག་དྲུག་གི་ཡུལ་སྡེ་འདི་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་། དཔུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བཙན་གནོན་ལ་བརྒོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཙམ་སྣང་།

 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ས་ཕག་རིན་གཙང་གི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འགོ་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེས་རྒྱ་སོག་གི་གོང་མའི་ཆོ་ལོ་དང་གོ་མིང་ཧབ་ཐོབ་བྱས་ཀྱང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྔ་བ་ཁུལ་འདིར་དེ་འདྲའི་ཆོ་ལོ་ལེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཆེན་པོ་མ་དར་བ་མ་ཟད། ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྡེ་འགོ་དགོན་ལ་གཏུགས་ཅིང་། དགོན་འགོ་དབུས་ལ་གཏུགས་པའི་ཆོས་ལུགས་རྨང་གཞི་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འོག་གནས་འདུག 

དུས་སྐབས་དེ་ཙམ་ནས་བཟུང་དེང་སྐབས་ཀྱི་རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཞེས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ས་སྤྱོད་པའམ་དཔོན་ཁག་རིགས་མ་འདྲ་བ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་ཞིང་།  དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ཁྲིམས་འགོ་རང་བཙན་དང། བོད་ཁུལ་གྱི་དཔོན་ཁག་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་ཆེན་པོས་གནས་པ་ལས་ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་བ་ཆུང་ངུའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོ་དམག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་འདུག་པ་མ་ཟད། དཔོན་ཁག་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོང་བའི་རྒྱ་དང་ཁ་ཆེའི་རིགས་དག་ཀྱང་རང་གི་ཁྲལ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཡོད་འདུག 

བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་སུའང་རྔ་བ་དང་ས་བབ་རིགས་རུས། ཆོས་སྲིད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་པའི་བོད་མདོ་སྨད་རྒྱལ་རོང་དང་མན་ཇུའི་གོང་མའི་དབར་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་དམག་འཐབ་བྱུང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་གི་གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་རོང་སྟོད་དང་རྔ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་དམག་རོགས་སུ་ཡོང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡོངས་གྲགས་ལགས་མོད།

རི་བོང་སྟེང་དུ་བྱ་གླག་ལྡིང་བའམ། ལུ་གུར་སྤྱང་ཀིས་ཇི་བཞིན་གོར་དམག་རྣམས། ཤེ་མོང་བཙན་པོས་ཕ་མཐར་སྤྲོད་པ་ལ། སོ་ལོང་སྦ་དུར་རྒྱལ་རོང་དཔུང་ཚོགས་དཔའ། ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་བྱུང་འདུག་ནའང། དམག་འཁྲུག་དེའི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཡུལ་སྡེ་མང་པོ་རྩ་སྟོང་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ད་དུང་རྔ་བའི་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚོར་ངག་རྒྱུན་ཏུ་གནས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་མི་འདི་དག་སྔ་མོའི་དུས་སུ་སྟོད་ནས་སྨད་དང་སྨད་ནས་སྟོད་དུ་མཐའ་སྲུང་དམག་པ་ཞུགས་པའི་མེས་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན།

དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བའི་སྐབས་སུ་རྔ་བའི་རྒྱུད་དུ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དང་དམག་ཇུས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་དག་དང་། རྔ་བ་རྨེའུ་རྒྱལ་པོ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་རྒན་སོགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བཀོད་འདོམས་འོག་གནས་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་རང་སྐྱོང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་དགའ་ལྡན་པ་དང་གཙང་བླ་སོགས་བོད་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་གསུམ་དང་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་པ་མ་ཟད། རྔ་བ་རྨེའུ་རྒྱལ་པོས་རང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བར་ཆེན་པོར་ཕུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་འདུག 

འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དེ།  ༡༩༣༥ དང་། ༡༩༣༦ སོ་སོར་བོད་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཏུ་དམར་དམག་རྒྱང་སྐྱོད་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཡོང་བའི་སྐབས་སུ་རྔ་བའི་ཡུལ་མི་དང་རྒྱ་དམག་གཉིས་གདོང་ཐུག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། སྐབས་དེར་དགོན་པ་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་སྡོད་ཁང་ཧ་ཅང་མང་པོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པས།  ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབྲུ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པའི་རྔ་ཁོག་ཏུ་འབྲུ་རིགས་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་ཟླ་བ་མང་པོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྔ་ཁོག་ནས་འཕྱུར་བ་སོགས་རིག་དངོས་དང་རྒྱུ་ནོར་མེར་བསྲེགས་ཀྱི་བཙན་གནོན་ཆེན་པོ་དེ་བྱུང་།

དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་དམག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་མིན་ཏང་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ། མང་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འབོད་ཚིག་དང་ཁ་གཡང་འོག་རྔ་བ་ས་ཁུལ་དུ་དམག་སྡེ་མང་པོ་གསོག་འཇོག་དང་། འཐབ་ར་མང་པོ་གསར་རྒྱག་བྱས་པས་རྔ་བ་འདི་ཡང་བསྐྱར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དམག་ས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར།

ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ནས་བོད་རྒྱའི་བར་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་མོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ ནས་བཟུང་རྔ་བ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བོད་འཐབ་འཁྲུག་གི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མཐར་ཡུལ་མི་དང་རྒྱ་དམག་འཐབ་འཁྲུག་ཁྲོད་ཕྱོགས་སོ་སོར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བས། རྔ་བའི་ཡུལ་མི་དག་སྐབས་འཕྲལ་དམར་གསོད་དང་། ཡུལ་མི་སྡེབ་གསོད། བཙོན་འཇུག་མནར་གཅོད་བཅས་ཀྱི་འོག་ནས་ས་ཁུལ་གྱི་ཡུལ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ད་དུང་ཡང་ཡུལ་མི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ངོར་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༨ ལོ་དང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཟླ་མང་པོའི་ནང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར། རྔ་བ་ཕྱོགས་སུའང་ལོ་རྒྱུས་ནང་མ་གྲགས་པའི་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས་མི་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་རྐྱེན་དུ་སོང་བ་ནི།  དེ་སྔ་ཡོ་རོབ་ཏུ་འཆི་བ་ནག་པོ་ཞེས་པའི་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཡུལ་དུ་འཆི་བ་ནག་པོ་བྱུང་བའི་སྲིད་དོན་གྱི་ནད་ཡམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ནད་ཡམས་དེ་འབྱུང་ཡུལ་ནི་ང་ཚོའི་ཕ་མ་ཡིན་པའི་དེ་རིང་གི་ཡུལ་མི་འདི་དག་ཡིན།

དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ནས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཧྲིལ་པོ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་གྱི་ཟིང་ཆའི་ནང་དུ་ཐིམ་ཞིང་། ལྷག་དོན་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འགལ་བ་སྣ་མང་བྱུང་བས། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁྲུའུ་ཏུའུ་རུ་མི་མང་ཁྲི་ཕྲག་རྨས་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་གནམ་ཐང་གི་མེ་སྒྱོགས་དོན་རྐྱེན་སྣ་མང་བྱུང་འདུག་པའི་སྐབས་སུ་རྔ་བ་ནས་རང་ཡུལ་དཀའ་སྡུག་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྲིད་དོན་གྱི་འོས་ལངས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།

འོས་ལངས་ལས་འགུལ་དེའི་མིང་ལ་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཧོང་ཁྲན་ཞེས་འབོད་ཅིང། ཕྱི་ལོ ༡༩༦༨་ཟླ ༣ ཚེས  ༡༧ ཉིན་རྔ་བ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ཡུལ་མི་ཁྲི་ལྷག་གིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྫོང་ཁག་བདུན་བརྒྱད་ཅིག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་རྔ་བ་རྫོང་གཅིག་པུ་ནས་མི་ཉིས་སྟོང་ཙམ་བཅོན་འཇུག་བྱས་ཤིང་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་བཙོན་འཇུག་དང་དམར་གསོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་མི་འདུག

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོའི་ཟླ ༩ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་ནས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་རྗེས་ཕྱི་ལོ ༡༩༨༨ ལོའི་ཟླ་ ༣ ནང་རྔ་ཁོག་ཏུ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་པོ་བཀྲམས་འདུག་ཅིང་། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ ༡༩༩༢ བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་བཞིའི་རིང་རྔ་ཁོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྒྲེང་འཛུགས་ཐེངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་དང་། སྦྱར་ཡིག་དང་བཀྲམས་ཡིག་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་འབྲེལ་གྱི་བོད་མི་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་འདུག 

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོ་ནས་རྔ་བ་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཟེར་བ་སྤེལ་མགོ་ཚུགས་འདུག  བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་དངོས་ཡོད་ལ་འཁྱོག་བརྗོད་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་རང་གི་དད་འདུན་འདོར་དགོས་པའི་ནང་དོན་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྔ་ཡུལ་ཀིརྟི་དགོན་པ་གཏན་དུ་སྒོ་རྒྱག་ངེས་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཐེངས་མང་པོ་བྱས་འདུག   

ལྷག་དོན་དགོན་སྡེ་འདིར་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པ་མ་བྱུང་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སློབ་གསོ་དང་སྡིགས་ར་བསྐུལ་བའི་ཐོག དགོན་སྡེའི་འདིའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་ཚད་བརྒལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ཞིག་མངོན་ལྐོག་ཅི་རིགས་ནས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་རྔ་བ་རྫོང་དུ་ཡོད་པའི་ཀིརྟིའི་དགོན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་བཙན་དབང་གིས་སྒོ་བརྒྱབས། སློབ་གླིང་དེར་དགེ་འདུན་པ་ལོ་གཞོན་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་པའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སློབ་གླིང་དེ་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད་ལོ་ན་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཟིན་པ་རྣམས་དགོན་པར་ཞུགས་མི་ཆོག་པར་བྱས་པ་སོགས་ཡུལ་མིའི་ཤེས་ཡོན་གོ་སྐབས་དང་། ཆོས་བྱེད་ཐོབ་ཐང་བཙན་འཕྲོག་གི་བྱ་ཐབས་དང། བཙན་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྣ་མང་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦་ལོར་བོད་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་རིགས་མེར་བསྲེགས་བྱས། སྐབས་དེར་རྔ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོའི་མ་གནས་ཡོད་པའི་པགས་རིགས་མེར་བསྲེགས་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་རྔ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་ལས་གཞིར་སྐུལ་སློང་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་དྭངས་ཞབས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་བཙོན་འཇུག་དང་། འདྲི་རྩད། བཀག་འགོག  ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་སོགས་ས་ཁུལ་གཞན་ལ་མ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་དང་དམ་དྲག་མང་པོ་ཞིག་རྔ་བའི་ཡུལ་མིའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་ཡོད།  

ཕྱི་ལོ ༢༠༠༨ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རྔ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང། སློབ་གྲྭ། མང་ཚོགས་བཅས་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོ་བྱས་པར།  སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་པ་དང་། སློབ་མ། ཡུལ་མི་བཅས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས།

ལྷག་དོན་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཉིན་དེ་རང་ལ་ཡུལ་མི་ཉེར་གསུམ་ཙམ་དམར་གསོད་བྱས་པ་སོགས་ས་ཁུལ་གཞན་ལས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་དྲག་གནོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་དོན་རྐྱེན་ལའབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མནར་གཅོད་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་སྟངས་དང་།  བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་ཐག་གི་ལོ་དུས་རིང་པོ་བྱེད་པ།  དངུལ་གྱི་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྔ་བའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་འཇིགས་སྐུལ་དང་དྲག་གནོན་འཕར་མ་ཞིག་བྱས་ཡོད།

ད་དུང་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་རྔ་བ་རུ་དམག་སྒར་དང་དམག་མི་འཕར་སྣོན་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། རྔ་བ་རུ་ས་གནམ་གཉིས་ནས་དམག་སྦྱོང་དང་སྡིགས་ར་བསྐུལ་བ། རྔ་བ་མི་མང་ལ་གུས་འདུད་ཞུ་ཞེས་པའི་ཡིག་ཆེན་བཀལ་བའི་རླངས་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དམག་མིའི་རུ་དཔུང་གིས་ཁྲོམ་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོར་ཏེ་ཡུལ་མི་ཚོར་ཞེ་འཁོན་སློང་བའི་འཇིགས་སྐུལ་དང་སྡིག་ར་མང་པོ་བྱས་འདུག 

 ད་དུང་རྔ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཉེས་འཛུགས་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་དང་། ལས་གནས་ནས་ཕུད་པ། ལྷག་དོན་དགེ་རྒན་སོགས་ཤེས་ཡོན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་དང་། ཆོས་ལུགས་དོ་དམ་ཚན་ཁག་་སོགས་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་བཙན་གྱིས་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་སོགས་ཡུལ་མི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་འདོད་འདུན་ནི་དུས་ནམ་ཡང་བཙན་གནོན་བྱ་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད།

དེ་བཞིན་དུབོད་ནང་གི་དཀའ་སྡུག་རྩོམ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་མཁན་གྱི་ས་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དུ་མ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་དུ་བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ནང་མི་རྒྱ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ། ཕྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྔ་བའི་ཡུལ་མི་ནང་ཏུ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་དང། ནང་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་ཕྱི་རུ་འགྲོ་བར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་རྔ་བ་རུ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་ལས་ཀྱང་བཀག་སྡོམ་ཆེན་པོ་བྱས་པས། རྔ་བ་ཡུལ་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་དམངས་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཡོད།

རྒྱུན་རིང་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་དཀའ་སྡུག་དེ་དག་གི་འོག་ནས་རྔ་བ་རུ་མི་མང་པོ་ཞིག་རང་ཤི་རྒྱག་པའི་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩  ཟླ ༣ ་ལ་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་ཀ་ཉག་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་དང་། རྔ་སྟོད་སྒོ་མང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་དགུང་གྲངས་དོན་བཞི་ལ་སོན་པའི་བགྲེས་སོང་ཞིག་གཉིས་རང་ཤི་རྒྱག་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཐ་ན་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་སྤྱན་ལོང་བ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཀྱང་བསུན་གཙེར་འོག་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས ༡༦ ཉིན་རང་ཤི་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་དག་གི་ཁ་ཆེམས་ཡི་གེའི་ནང་འདི་ལྟར་གསོན་གནས་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་ཅེས་བྲིས་ཡོད།

ཕྱི་ལོ ༢༠༡༠ ལོར་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་རྒྱུར་ས་གནས་གཞུང་གིས་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་དགོན་པ་དེའི་དགེ་འདུན་པ་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་པེ་ཞུ་བས་རང་ལུས་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་རང་དབང་རྩོད་ལེན་དང་བཙན་གནོན་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་ས་ལ་བསྒྱེལ་འཕྲལ་བཙོན་འཇུག་བྱས་རྗེས། ད་ལྟ་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་སྟངས་གསལ་པོ་མེད།

ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེ་ལ་བསྒྲོན་ནས་བཙན་གནོན་འོག་གི་དཀའ་སྡུག་འགྲེལ་བརྗོད་དང་གསལ་སྟོན་བྱས་པར། དམག་མི་དང་ཉེན་རྟོག་པས་ལྕགས་དབྱུག་དང་རྡོ་ཡིས་གང་བྱུང་གཞུས་པས་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་སོང་། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་རྔ་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནི་དགོན་པའི་ནང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་གནས་ཡོད།

གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ཏུ་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཁོང་ཚོ་སློབ་གྲྭ་རུ་དམ་དྲག་བྱས་པ་དང་། རྔ་བ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོན་པར་བཟང་བཙོན་ལྟར་བཞག་པ། ད་དུང་ཁོང་ཚོར་ལྟོ་ཆས་ཉོ་ལེན་ཙམ་གྱི་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་དབང་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོ་བཙོན་ཁང་དུ་སྡེབས་འཁྱེར་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་ལ་འགོག་རྒོལ་ཞུ་བ་འཐེན་པའི་ཡུལ་མི་དག་མི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ནང་ཁོ་ཚོ་འཆི་ངེས་ཡིན་པའི་མཛུབ་ཐེལ་ཡང་བླངས་སྟབས། དུས་ཐོག་དེ་རིང་ལ་ཡུལ་མི་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་འཆི་ངེས་ཡིན་པའི་མཛུབ་ཐེལ་བརྒྱབ་ཡོད་འདུག

ད་དུང་རྔ་བ་ནས་ཡུལ་མི་དང་དགེ་འདུན་པ་་བརྒྱ་སྐོར་གར་སོང་ཆ་མེད་ཀྱིས་བོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། ཐ་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ལས་མ་སོན་པའི་བྱིས་པའི་ཨ་མ་ཡང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་མ་བུ་ཁ་བྲལ་བཏང་བ་སོགས། འདི་ལྟར་མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་བསྐྱལ་བ་དང། མི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་འཆི་ལམ་འདེམས་པའི་ལམ་ཁ་རུ་མ་སོང་ཐབས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་པ་རེད།

འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྔ་བ་རུ་དེང་སྐབས་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་དྲག་པོའི་ཁྲིམས་གཞི་བསྡམས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ཡུལ་འདིར་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་ལམ་བཀག་འགོག་དང་། འགྲོ་བསྐྱོད་གཞུང་ལམ་བཀག་འགོག  མི་མང་མཉམ་འདུས་བཀག་འགོག་དང་། རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་བྱེད་བཀག་འགོག་སོགས་བཀག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོད་པས། རྔ་བའི་དགོན་པ་དང་། རྔ་བའི་སློབ་གྲྭ་རྣམས་བཙོན་ཁང་ལྟར་གྱུར་བ་དང། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་། ལན་གྲུ། ཁྲིའུ་ཏུའུ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་རྔ་བའི་མི་སྣ་ཡང་འཛིན་བཟུང་དང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་བཞིན་འདུག 

 མིའི་འཚོ་བའི་གཞི་རིམ་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ནི་གསོན་གནས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཡིན་མོད། གསོན་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འཆི་བ་གདམ་ཀ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་གདམ་ཀ་ཡིན་ལ། གདམ་ཀ་འདི་འབྱུང་ཡུལ་ནི་བཅིངས་གྲོལ་དང་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཞིང་། འཆམ་མཐུན་དང་འཚོ་བ་གསར་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཁྱེར་ཡོང་ཚུལ་འཛམ་གླིང་དང་བོད་ཁུལ་དུ་སྒྲོག་བཞིན་པའི་ཀྲུང་གོ་གསར་པའི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་ངའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན། 

སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་དག་གིས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། རིགས་རུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ནི་རང་བྱུང་འགོག་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་མཐར་གཏུགས་ན་མི་རྣམས་རང་ཉིད་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོ་དགའ་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་སྟབས། ཇི་ཙམ་མནན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན་ནི་འཚོ་བའི་ནང་རྩོད་སྒྲུབ་ཅིག་རེད་ལ། འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཀྱང་རེད།

 དེ་བས་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་བཙུགས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་རྔ་བ་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏིང་ཟབ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོར་སྐྱེན་ཧ་ཅང་རྣོ་བ་ནི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་། ད་ལྟའི་གནས་བབ་ཡོངས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་རིང་གཏིང་ཟབ་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་ལ། གནད་དོན་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་རྔ་བ་ས་ཁུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། རྔ་བ་ས་ཁུལ་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་ཀྱང་ཡིན།

མིིག་སྔར་རྔ་བར་དོན་རྐྱེན་མང་པོ་བྱུང་བས། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་བོད་མི་ཚོས་འཛམ་གླིང་རིམ་པའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དང་། ལྷག་པར་༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་ཆེན་ཨ་ཧྤི་རི་ཀ་དང་། ཨ་མེ་རི་ཁ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་དག་གིས་རྔ་བ་ས་ཁུལ་དུ་དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་དག་སྲིད་དོན་འབོད་ཚིག་ཙམ་མིན། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་དང་། ཞི་བདེ། དམངས་གཙོ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཚོར་དང་འདུན་པའི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་ཞིག་ཡིན།

འདིར་ངས་མཐའ་མཇུག་ཏུ་བརྗོད་འདོད་པ་ནི། རྔ་བ་ན་སྡོད་བཟོད་བྲལ་བའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར། མི་མང་པོ་ཞིག་སྡོད་བཟོད་བྲལ་བའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་འདི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།  རྔ་བའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་དོན་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མང་པོས་རྔ་བའི་དགེ་འདུན་པ་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་འདི་ལྟར་བཟོ་བཞིན་པ་རེད་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་རྔ་བ་ནས་འདི་ལྟར་རང་ཤི་རྒྱག་བཞིན་པ་གསོན་ལམ་མ་ཡོད་པས་ཡིན།  

འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་དཔོན་རིགས་ཚོས་གནས་ལུགས་འདིར་མགོ་མཇུག་བསློག་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་བཞིན་འདུག་ལ། མགོ་མཇུག་བསློག་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱིས་ཡུལ་མི་དཀྱུས་མ་དག་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་བཞིན་འདུག  དེ་བཞིན་དུ་རྔ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་སྟངས་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཚགས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དང་། གོ་རིམ་མ་འཁྲུག་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ།

དེ་རིང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་སུ་རློམ་པའི་རྒྱལ་གཅེས་སློབ་གསོ་དང། དྲག་པོའི་འཇིགས་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ནི་འགལ་བ་དང་དོན་རྐྱེན་རྙིང་བ་བསྐྱར་སློང་དང་། འགལ་བ་དང་དོན་རྐྱེན་གསར་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལས། ཞི་བདེ་བརྟན་ལྷིང་དང་། འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་གཏན་ནས་མིན་ལ། རིགས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་། རིག་གཞུང་གི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འདོར་དགོས་པ་ནི་བོད་མི་ཚོ་གསོན་གནས་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདོར་དགོས་པ་ལ་ཐུག་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་དྲག་གནོན་དང་ཚ་གཅུན་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་བྱ་ཐབས་འདི་དག་ནི་དོན་ངོ་མར་རྔ་བའི་ཡུལ་མི་ཚོའི་སྙིང་ལེན་གྱིན་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།